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Psicologia Decolonial, Epistemologias do Sul e Práticas Clínicas Emancipatórias

Psicologia, Decolonialidade e Descolonização Subjetiva: Epistemologias do Sul, Colonialidade do Ser e Práticas Clínicas Emancipatórias

Especialização teórica, metodológica e ético-política avançada na refundação decolonial do saber psicológico e das práticas de cuidado em saúde mental. A formação capacita psicólogos(as), psicanalistas, trabalhadores da saúde coletiva e cientistas humanos a compreenderem e desmontarem a matriz colonial de poder, saber e ser formulada por Aníbal Quijano: a invenção da raça como dispositivo estruturante do capitalismo mundial desde 1492, a universalização falaciosa do sujeito burguês, branco, cisheteronormativo e europeu como padrão universal de psiquismo, e o epistemicídio que subalternizou as cosmologias e modos comunitários de existência dos povos originários e afro-diaspóricos. Disseca a sociogenia fanoniana formulada por Frantz Fanon em Pele Negra, Máscaras Brancas e Os Condenados da Terra: a superação da filogênese e ontogênese mediante a constatação de que o sofrimento psíquico do sujeito colonizado e racializado é o reflexo direto de uma estrutura social opressora, geradora de alienação, desejo de embranquecimento e aprisionamento na zona do não-ser. Explora o pensamento descolonial brasileiro a partir de Lélia Gonzalez: os conceitos de Amefricanidade e Pretuguês como resistências vivas à neurose cultural do mito da democracia racial e à ideologia do embranquecimento; as contribuições seminais de Neusa Santos Souza em Tornar-se Negro sobre a dor da ascensão social e o ideal de ego branco, e o feminismo negro de bell hooks e Sueli Carneiro articulando a interseccionalidade entre raça, classe e gênero no sofrimento subjetivo. Mergulha nas epistemologias indígenas de Abya Yala e no paradigma do Bem Viver (Sumak Kawsay em quéchua, Suma Qamaña em aimará e Teko Porã em guarani): a superação da cisão mente/corpo e indivíduo/natureza, o luto territorial decorrente do esbulho de terras como fratura ontológica e a Psicologia da Libertação de Ignacio Martín-Baró. Fundamenta a Clínica Decolonial e a Escuta Territorializada: o abandono da suposta neutralidade asséptica do terapeuta, o reconhecimento crítico da branquitude e dos privilégios epistêmicos na relação transferencial, o manejo do trauma racial, a desconstrução da culpa colonial e a legitimação do aquilombamento e de práticas expressivas comunitárias como dispositivos clínicos de cura. Culmina na articulação entre Decolonialidade, Luta Antimanicomial e a Reforma Psiquiátrica Brasileira: a desinstitucionalização de corpos dissidentes na Rede de Atenção Psicossocial (RAPS / CAPS), o enfrentamento do racismo institucional e a aplicação rigorosa da Resolução CFP nº 018/2002 e das diretrizes do Conselho Federal de Psicologia para a atuação ética, emancipatória e comprometida com a dignidade dos povos tradicionais e das periferias.

6 células 60h Graduação e Pós-Graduação em Psicologia, Ciências Humanas, S
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Jornada da trilha

Células de aprendizagem

1

Célula 01: Fundamentos da Crítica Decolonial: Colonialidade do Poder, do Saber e do Ser

Gênese histórica e epistemológica da crítica decolonial e suas implicações radicais sobre a psicologia moderna: distinção analítica entre Colonialismo histórico (sistema político-administrativo formal de dominação territorial encerrado com as independências jurídicas dos Estados-nação) e Colonialidade (padrão global de poder, dominação e exploração que sobreviveu à descolonização política, operando como estrutura invisível e permanente da modernidade ocidental capitalista); a Matriz Colonial de Poder formulada pelo sociólogo peruano Aníbal Quijano: a conquista das Américas em 1492 como marco inaugural da modernidade/colonialidade e a invenção da ideia biológica e taxonômica de 'raça' como instrumento primordial de classificação, hierarquização social e divisão internacional do trabalho; o tripé da colonialidade: 1. Colonialidade do Poder: controle da autoridade política, dos recursos naturais, das finanças e do trabalho humano mediante a racialização de populações escravizadas e colonizadas; 2. Colonialidade do Saber: hegemonia epistêmica do eurocentrismo como única matriz de racionalidade legítima, lógica cartesiana dualista (separação mente/corpo, razão/emoção, sujeito/objeto) e a produção ativa de Epistemicídio (conceito formulado por Boaventura de Sousa Santos e aprofundado por Sueli Carneiro, designando a desvalorização sistemática, o apagamento e o aniquilamento dos saberes ancestrais indígenas, africanos e populares); 3. Colonialidade do Ser: a dimensão ontológica e subjetiva da colonização descrita por Walter Mignolo e Nelson Maldonado-Torres: a produção da colonialidade do ser expressa-se na desumanização do outro, na naturalização do genocídio, na fratura da dignidade ontológica e na internalização subjetiva de um sentimento de carência ontológica e inferioridade existencial. Genealogia crítica da Psicologia Ocidental Hegemônica: emergência da psicologia científica nos séculos XIX e XX no coração do capitalismo industrial europeu e norte-americano; a universalização falaciosa do 'sujeito universal': a psicologia hegemônica tomou a experiência subjetiva, afetiva e comportamental do indivíduo burguês, homem, branco, proprietário e cisheterossexual do Norte global como sendo a 'natureza humana universal'; individualismo metodológico e a biologização/patologização das dores sociais: redução do sofrimento coletivo e comunitário a desequilíbrios neuroquímicos individuais ou disfunções cognitivas descontextualizadas; colonialidade diagnóstica: o uso histórico de manuais de psiquiatria e psicologia (como o DSM) para patologizar identidades dissidentes, modos comunitários de vida e manifestações de espiritualidade tradicional rotuladas arbitrariamente como 'delírio' ou 'alucinação'; e a emergência das Epistemologias do Sul como chamado urgente à descolonização das teorias e métodos psicológicos contemporâneos.

10h
2

Célula 02: Psiquismo, Alienação e Libertação: Frantz Fanon e o Sofrimento Étnico-Racial

A vida, obra e contribuição clínica revolucionária de Frantz Fanon (1925-1961), psiquiatra martinicano, filósofo e combatente da Frente de Libertação Nacional da Argélia: 1. A Ruptura Epistemológica da Sociogenia: em Pele Negra, Máscaras Brancas (1952), Fanon confronta frontalmente as visões filogenéticas e ontogenéticas da psicanálise e da psiquiatria clássica (Freud, Jung, Adler), enunciando que o sofrimento do sujeito negro e colonizado não encontra sua gênese em pulsões inatas ou em complexos intrapsíquicos isolados, mas na sociogênese: 'ao lado da filogenia e da ontogenia, há a sociogenia': é a organização social, econômica e política colonial que engendra, molda e sustenta a psicopatologia; 2. A Epidermização da Inferioridade e a Alienação Subjetiva: a experiência fenomenológica do racismo como choque ontológico: a frase célebre 'Olhe, um preto!' como momento em que o sujeito é violentamente arrancado de sua corporeidade plena e fixado em um estereótipo desumanizador ('fui lançado em um esquema corporal despedaçado, transformado em objeto'); a interiorização compulsória da culpa e o nascimento do complexo de inferioridade como resultado da introjeção dos valores e padrões estéticos, culturais e morais do colonizador branco; o Desejo de Embranquecimento como tentativa desesperada de alcançar a condição de humanidade ('o negro quer ser branco; o colonizado quer ser o colonizador'), expressando-se no uso de máscaras brancas (linguagem empostada, renegação de vínculos ancestrais, assimilação cultural); 3. A Zona do Não-Ser: a cartografia ontológica do mundo colonial formulada por Fanon: o mundo colonial é um mundo maniqueísta, compartimentado e cindido em duas zonas incomunicáveis: a Zona do Ser (onde residem os colonizadores e as elites brancas, na qual os conflitos são mediados por leis, direitos, ética e reconhecimento subjetivo) versus a Zona do Não-Ser (onde habitam os povos colonizados, negros e indígenas, caracterizada pela violência institucionalizada, descartabilidade da vida, invisibilidade social e negação sistemática de sua condição humana); o sofrimento na zona do não-ser não é neurose burguesa ordinária, mas agonia existencial derivada da negação da própria existência; 4. Trauma Racial Contínuo e Neurose de Colonização: o racismo não como um evento pontual traumático, mas como trauma estrutural cotidiano repetido e acumulado, que produz ansiedade crônica, hipervigilância, rebaixamento da autoestima e fratura do sentimento de valor próprio; 5. Desalienação, Cura e Ação Política: em Os Condenados da Terra (1961), Fanon atesta a impossibilidade de cura psíquica estritamente individual sob um regime de opressão colonial: a verdadeira terapia do oprimido passa pela desalienação, pelo desmascaramento das estruturas de poder e pela ação política coletiva emancipadora: 'a descolonização é verdadeiramente a criação de homens novos'.

10h
3

Célula 03: Amefricanidade, Interseccionalidade e Pensamento Decolonial Brasileiro

O pioneirismo e a potência das intelectuais negras e indígenas brasileiras na fundação de uma psicologia e sociologia decoloniais autênticas: 1. O Pensamento Revolucionário de Lélia Gonzalez (1935-1994): antropóloga, filósofa, psicanalista e militante do Movimento Negro Unificado (MNU): formulação do conceito paradigmático de Amefricanidade (Améfrica Ladina): a superação das noções imperialistas de 'América Latina' e 'América Anglo-Saxônica', resgatando a presença viva, ativa, civilizatória e cultural indissociável dos povos indígenas e africanos que forjaram a identidade do continente; a Amefricanidade como matriz epistêmica e de resistência política; o conceito de Pretuguês como categoria linguística, política e psicanalítica: o português falado no Brasil não é um desvio do português castiço lusitano, mas uma língua recriada pela presença africana que estruturou o ritmo, a sintaxe e a musicalidade nacional; a leitura psicanalítica de Lélia sobre o racismo brasileiro: a articulação entre Freud, Lacan e o materialismo histórico para denunciar a 'Neurose Cultural Brasileira': o Brasil como uma sociedade que vive sob o recalque neurótico da sua identidade negra e indígena; a farsa ideológica da 'democracia racial' (Freyre) como mito fundante que oculta a violência genocida, opera a culpabilização da vítima e prescreve o ideal de embranquecimento moral, estético e físico; a tríplice discriminação e a violência simbólica contra a mulher negra na sociedade patriarcal-colonial brasileira: os estereótipos perversos de 'mucama / empregada doméstica' (corpo explorado no trabalho servil), 'mulata de exportação' (corpo hiperssexualizado no Carnaval) e 'mãe preta' (figura afetiva higienizada que amamenta os filhos da casa-grande mas tem sua própria maternidade desprovida de direitos). 2. A Obra Paradigmática de Neusa Santos Souza (1948-2008): médica psiquiatra e psicanalista: análise da obra fundamental Tornar-se Negro: As Vicissitudes da Identidade do Negro Brasileiro em Ascensão Social (1983): o primeiro estudo psicanalítico rigoroso no Brasil a investigar o custo emocional, psíquico e identitário imposto ao sujeito negro que ascende socialmente em uma sociedade racista; o conceito de 'Ideal de Ego Branco': o sujeito negro é impelido socialmente a adotar como ideal de perfeição os atributos, modos de falar e traços estéticos da branquitude, gerando uma perversa rejeição de sua própria imagem corporal e herança ancestral; o processo de 'Tornar-se Negro' como conquista dolorosa e libertadora: a passagem da alienação inconsciente para a conscientização política e afetiva da própria negritude como condição de saúde mental e dignidade. 3. Interseccionalidade Decolonial e Práxis Psicológica: diálogo com Sueli Carneiro (o enegrecer o feminismo e a biopolítica racial brasileira), bell hooks (a cura das feridas do racismo pelo amor e pela comunidade) e Audre Lorde (o uso da raiva e a poesia como ferramenta de sobrevivência); o sofrimento da mulher negra: solidão afetiva, sobrecarga material de chefia monoparental, síndrome da fortaleza e desumanização no sistema de saúde.

10h
4

Célula 04: Epistemologias Indígenas, Bem Viver (Sumak Kawsay) e Modos Comunitários de Existência

Cosmovisões dos povos originários de Abya Yala, desconstrução da racionalidade cartesiana e novos paradigmas de bem-estar psíquico e comunitário: 1. A Relação Ancestral com a Terra e as Epistemologias Indígenas: desconstrução radical da dicotomia moderna entre Homem e Natureza, Sujeito e Objeto, Mente e Corpo: para os povos originários, a Terra não é mercadoria explorável ou substrato físico neutro, mas a Mãe Terra (Pachamama), um organismo cósmico vivo do qual os seres humanos são parte indissociável; o conceito de corporeidade expandida: o corpo do indivíduo não termina nos limites da epiderme, mas estende-se ao território, aos rios, às florestas, aos animais e aos espíritos ancestrais; 2. O Paradigma do Bem Viver (Sumak Kawsay em quéchua, Suma Qamaña em aimará e Teko Porã em guarani): cosmologia política e existencial originária que propõe uma vida em harmonia, plenitude, equilíbrio e reciprocidade entre os seres humanos e a comunidade de vida não humana; o Bem Viver não se confunde com o conceito capitalista de 'viver melhor' (que pressupõe acúmulo material individual e exploração predatória), mas com o viver em equilíbrio comunitário onde ninguém sobra e a sustentabilidade ecológica é preservada; 3. O Luto Territorial e o Sofrimento Psicossocial Originário: as consequências psíquicas devastadoras provocadas pelo esbulho de terras ancestrais, pelo desmatamento, garimpo ilegal, invasões madeireiras e contaminação por mercúrio: a perda da terra não gera apenas desamparo econômico, mas uma verdadeira amputação ontológica da subjetividade (o luto territorial); o suicídio entre jovens indígenas (especialmente entre os Guarani-Kaiowá e povos do Alto Rio Negro) como sintoma social extremo da perda do território tradicional (Yvyrupa) e do confinamento em reservas precárias; 4. A Psicologia da Libertação de Ignacio Martín-Baró (1942-1989): psicólogo social e padre jesuíta assassinado em El Salvador: crítica demolidora à psicologia latino-americana por importar acriticamente modelos teóricos e práticos dos Estados Unidos e Europa; os três eixos da Psicologia da Libertação: a recuperação da memória histórica dos povos oprimidos, a desideologização da experiência cotidiana e a colocação do saber psicológico a serviço da libertação das maiorias populares empobrecidas; 5. Práticas Tradicionais de Cura e Cuidado Territorializado: articulação respeitosa e horizontal entre os serviços de saúde mental e os cuidadores tradicionais (rezadores, pajés, parteiras, xamãs e benzedeiras): o cuidado comunitário não prescritivo, o valor dos rituais de passagem, as medicinas tradicionais da floresta e os círculos comunitários de palavra como dispositivos de sustentação psíquica.

10h
5

Célula 05: Clínica Decolonial, Escuta Territorializada e Descolonização das Práticas Psicológicas

Metodologia, ética e manejo da Clínica Psicológica Decolonial e a refundação da relação terapêutica: 1. O que é uma Clínica Decolonial? Ruptura radical com a ficção da 'neutralidade asséptica' do psicólogo ou psicanalista: a clínica não é uma redoma apolítica isolada do mundo, mas um espaço de micropolítica onde as relações de poder colonial, racial e de gênero se atualizam ou são desconstruídas; a clínica decolonial é uma prática ético-política implicada com a emancipação subjetiva, a validação da dignidade e a descolonização das dores; 2. A Escuta Territorializada e o Lugar de Fala do Analista: o conceito de Branquitude Crítica: a necessidade urgente do terapeuta branco em reconhecer seus próprios privilégios epistêmicos, narcísicos e raciais, compreendendo que a branquitude também é uma posição racializada que historicamente produziu invisibilidade e violência; o manejo da Contratransferência diante da culpa branca (que paralisa ou paternaliza o paciente) versus a responsabilização ética antirracista; a escuta territorializada: a consideração ativa das condições materiais concretas de vida do paciente (onde mora, como transita pela cidade, como a polícia o aborda, como o racismo institucional o atinge na escola ou trabalho); 3. Manejo Clínico do Racismo e do Trauma Racial: a legitimação imediata da dor do paciente racializado: nunca relativizar, psicologizar ou interpretar denúncias de racismo como 'projeção neurótica', 'vitimização' ou 'paranoia', mas acolhê-las como realidade objetiva da estrutura social violenta; a desconstrução da culpa e da vergonha internalizadas; o luto da identidade embranquecida e o suporte à emergência de uma identidade emancipada; 4. Dispositivos Clínicos Emancipatórios e Aquilombamento: o conceito de Aquilombamento (cunhado por Beatriz Nascimento e Abdias do Nascimento) ressignificado para a clínica psicológica: a produção de espaços seguros de acolhimento mútuo, fortalecimento comunitário, partilha de experiências e regeneração de laços de solidariedade contra a solidão imposta pelo racismo; utilização legítima de dispositivos expressivos, narrativas orais, rodas de conversa, cartografias afetivas territoriais e integração com redes culturais e comunitárias locais; e a descolonização do enquadre clínico: flexibilização de tempo, espaço e formatos de acolhimento para além do modelo individual em consultório privado burguês.

10h
6

Célula 06: Políticas Públicas, Saúde Mental Antimanicomial e Práxis Emancipatória

Articulação indispensável entre Decolonialidade, Luta Antimanicomial e a Reforma Psiquiátrica Brasileira no Sistema Único de Saúde (SUS): 1. A Herança Colonial dos Manicômios e o Hospício como Dispositivo de Exclusão Racial e Social: o manicômio histórico como tecnologia colonial de contenção, segregação e aniquilamento de corpos pretos, indígenas, pobres, mulheres insubmissas e dissidentes da ordem moral capitalista; a memória do Hospital Colônia de Barbacena ('Holocausto Brasileiro') onde mais de 60 mil pessoas foram mortas, a imensa maioria composta por negros, desempregados e indigentes sem diagnóstico psiquiátrico formal; a crítica antimanicomial como luta necessariamente antirracista e decolonial; 2. Decolonização da Rede de Atenção Psicossocial (RAPS): o papel transformador dos Centros de Atenção Psicossocial (CAPS), da Atenção Primária em Saúde (Estratégia Saúde da Família - ESF) e das equipes de Consultório na Rua (CnaR): a produção do cuidado em liberdade nos territórios vivos da cidade; o enfrentamento do racismo institucional dentro das equipes de saúde e a superação da lógica medicalizante e manicomializante ainda persistente; 3. Diretrizes Oficiais e Ética Profissional da Psicologia Brasileira: o marco regulatório progressista do Conselho Federal de Psicologia (CFP): Resolução CFP nº 018/2002: estabelece normas de atuação para os psicólogos em relação a preconceito e discriminação racial, vedando qualquer prática conivente com o racismo e prescrevendo a atuação ativa contra a discriminação; Referências Técnicas do Crepop/CFP para atuação com Povos Indígenas, Comunidades Quilombolas e População em Situação de Rua; e a Resolução CFP nº 001/1999 (despatologização das orientações sexuais dissidentes) e Resolução CFP nº 008/2020 (atuação de psicólogos para além do binarismo cisheteronormativo); 4. Práxis Emancipatória e Futuro da Psicologia em Abya Yala: a psicologia como ferramenta de transformação social radical, compromisso inarredável com os Direitos Humanos e reconstrução de subjetividades livres da colonialidade do poder, saber e ser.

10h